Пятничная хутба — Лэйсан

Узкурукум ушкуру ли валя такфурун. Ушкуруни. Поминайте меня, ушкурукум, я буду помнить о вас. Ушкуру ли, будьте благодарными мне, валя такфурун. Валя такфурун, говорят о неверных кафир, да, неблагодарный или отрицающий Всевышнего Аллаха субхана ва тааля. И Всевышний Аллах говорит: валя такфурун. Не будьте неблагодарными, не будьте отрицающими Всевышнего Аллаха субхана ва тааля. Я айюхаллазина ааманустаину бис-сабри вас-салах, инналлаха маас-сабирин. О те, которые уверовали, обратитесь к Всевышнему Аллаху с терпением вас-салах и с молитвами. Инналлаха маас-сабирин, Всевышний Аллах поистине с тем, который проявляет терпение. Валя валя такулю лимаяктуля ли лимаяктуля талю фи сабилиллахи амват, баль ахяу валякин ля таш'урун. И не говорите о тех, которые ушли из этого мира лими лимаяктуля талю, то есть сам аят говорит о тех, которых убили на этом пути, да? Учёные расширяют и говорят о том, что, говорит, в этом аяте говорится те, которые ушли на этом пути, будучи мусульманами, которые верят во Всевышнего Аллаха субхана ва тааля, фи сабилиллах амват. Не говорите, говорит, про них мёртвые. Баль ахяу валякин ля таш'урун. Напротив, они живые, только вы не ощущаете этого. Баль ахяу ахяу валякин ля таш'урун, валякин ля таш'урун. То есть человеческая человеку в этом мире дано глаза, уши, осязание, тактильно, да, чувствуем и так далее. То есть человек, когда покидает этот мир, его тленное тело мы хороним, но рух, душа остаётся, да? Дух душа переходит куда? В барзах. Барзах. Барзах. Поэтому, э, человек, человеческая душа, она не умирает. Но здесь говорится о чём? То есть почему говорится тех, которые только ушли на пути Всевышнего Аллаха, не говорите про них мёртвые? А про других можно говорить мёртвые или нельзя говорить, которые неверующие ушли? Можно. Почему? Если он неверующий, значит он мёртвый. Нет, там же шахиды же. Потому что неверующие. Про шахидов, да, речь. Да. И сказать им. Лимаяктуля фи сабилиллахи амват. Здесь имеется в виду обширно значение о том, что верующие люди, которые уходят, они не умирают. Почему? Потому что неверующие вечно зайдут в ад. Это не жизнь, жела ведь? Верующие люди, альхамдулиллях, по воле Всевышнего Аллаха, если у них были и благие дела, и греховные дела, Всевышний Аллах что делает? Мизан для таких людей, да? И будет взвешивание ихних весов, весов деяний. Если перевесят благие дела, такие люди без наказания зайдут куда? В рай, иншааллах. У тех, у кого перевесят греховные дела, будут в руках Всевышнего Аллаха ихняя судьба, так скажем, да, дальнейшая. Либо Всевышний Аллах их милует и заведёт в рай, либо Всевышний Аллах им даст наказание, после этого заведёт в рай. Но конечный результат в том, что верующие люди, иншааллах, по милости Всевышнего Аллаха, зайдут в рай. И райская обитель, она какая? Вечная. И человек будет вечно находиться где? В обители, которую Всевышний Аллах приготовил для верующих людей, и будут жить э вечно там, да, получая наслаждение. А те, которые не уверовали, зайдут в ад тоже навечно. Поэтому на этом э вечно в аду находиться - это жизнь или не жизнь, да? И дальше говорит: валя наблуваннакум бишай мин аль-хауфи ва джуи ва накси мин аль-амвали ва анфуси ва самарат ва башширис-сабирин. Всевышний Аллах ля наблуваннакум со испытывает людей в этом мире, причём здесь приходит такое слово усиленное, да, по грамматике арабского языка, то, что непременно это происходит с каждым, да? Ля наблуваннакум бишай мин аль-хауфи, то есть Всевышний Аллах испытывает человека в этом миру различными видами страха, такие как валь-джу, то есть голод, да? Человек, несмотря на его благосостояние, он всегда переживает, что будет кушать сегодня, завтра, послезавтра, всё время что-то откладывает, там, мясо покупает и так далее, да? Даже позавтракав утром, он думает, что в обед будет кушать. Не в зависимости человек э материально богатый, не богатый, он всегда об этом думает, так ведь? Это страх, который каждый человек переживает. Валь-джу ва накси мин аль-амвали. Потом говорит: утеря имущества, у каждого человека какая-то потеря имущества в этом мире идёт, так ведь? У кого-то там рубашка порвалась, у кого-то машина на нет сошла, у кого-то дом сгорел, аузубиллях, да? По-разному, у каждого человека по-разному какая-то потеря имущества. С каждым происходит, с каждым. Ва накси мин аль-амвали. Ва анфуси. Ва анфуси - это сегодняшний наш день. Покидают родные и близкие этот мир, уходят из этого мира. И Всевышний Аллах испытывает этим. То есть этот мир, этот мир не может человек назвать райской обителью, да? То есть здесь не может человек э выстроить себе какое-то райское место. Он всегда будет находиться под этими э испытаниями, да, под этими испытаниями. То есть человек, что бы ни делал, он никогда здесь не не не построит себе какое-то райское место. Не будет там ни за что не волноваться, не переживать, не будет завидовать и так далее, ненавидеть. Всегда в этом мире такие законы Всевышний Аллах создал, это будет с человеком происходить. Поэтому, если близкие наши покидают этот мир, это испытание для нас. Испытание для нас, и что знамение для нас, для тех, которые, может быть, и не знали так близко человека, они видят, что люди не вечные, они уходят из этого мира, так ведь? Уходят из этого мира. Поэтому мы об этом должны задумываться. И когда идём э хоронить кого-то, да, мы тоже представляем, что когда-то с нами это случится, да? Ва куллю нафсун заикатуль-маут. Всевышний Аллах говорит: каждая душа испытает смерть, вкусит, если правильно, попробует на вкус смерть. Поэтому с каждым это произойдёт, и каждый через это пройдёт. Никто вечно здесь не останется. И дальше Всевышний Аллах говорит, стафирубиллях, ва башширис-сабирин. Обрадуй тех, которые проявляли терпение. Аллязина иза ассабатхум мусибатун калю инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун. И говорит: те, которые, когда к ним приходит испытание от Всевышнего Аллаха, иза ассабатхум мусибатун калю, они говорят: инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун. Поистине мы от Аллаха и к нему возвращение. Уляика алейхим салаватум мир-роббихим ва рахма ва уляика хумуль-мухтадун. Это те, которые которым Всевышний Аллах салаватум мир-роббихим, то есть э милость от Всевышнего Аллаха будет, да, ва рахма, ва уляика хумуль-мухтадун, то есть молитва от Всевышнего Аллаха, то есть Всевышний Аллах за таких людей, да, э и даёт им милость, ва уляика хумуль-мухтадун, и Всевышний Аллах говорит: это те, которые идут истинным путём. То есть те люди, которые, проявляя, какие бы ни приходили невзгоды в этом мире, если они понимают эту фра этот аят, в котором Всевышний Аллах говорит: инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун, поистине мы от Аллаха, то есть мы пришли в этот мир и возвратимся к кому? К Всевышнему Аллаху субхана ва тааля. Тогда всё встаёт на место, да? То есть у каждый человек понимает, что за всё сделанное в этом миру он будет отвечать. Пускай не перед судьёй, не перед прокурором, не перед другом, соседом, отцом или матерью, он будет отвечать перед Всевышним Аллахом субхана ва тааля. Поэтому все наши деяния, которые мы здесь делаем, они по какой мерке оцениваются? В конечном итоге, кайда имтихан бирябас, где экзамен основной сдавать будем? После школы, института, водительских прав и так далее. Где основной экзамен будем сдавать? Перед Всевышним Аллахом субхана ва тааля будем держать отчёт за свои деяния. И Всевышний Аллах нам что ниспослал? Ниспослал нам нашу религию, которая чётко очерчивает для нас тот путь, которому мы должны идти, хидаят. Так ведь, как мы говорим? И говорят, в нашем народе ещё что? Худай, говорят. Худай тааля, да? Говорят, Худай - это имеется в виду Всевышний Аллах. Хади, который ведёт истинным путём, который даёт истинный путь. И э заканчивая, пророк Мухаммад саллаллаху алейхи ва саллям говорит: иза мату ибну адама инкатаа амалюху. То есть если человек, сыны Адама, иза мата ибну Адам, то есть если уходит человек из этого мира, обрываются его деяния. Человек ушёл из этого мира, он уже для себя ничего сделать не может, так? Намаз читать не может, ураза держать не может, садака берега не может, курбан не может сделать, зикр не может делать, ничего сделать не может, да? Илля мин салясин. То есть только, говорит, три вещи остаются после того, как человек покинул этот мир. Садакатин джария, то есть садака джария. Что такое садака джария? Когда человек в этом мире оставляет то, с чем люди пользуются и делает это ради Аллаха. Не не ради чего-то похвалы людей, не ради того, чтобы люди как-то его там э приподняли, так скажем, да, в людских глазах и так далее, да, или что-то хотел получить взамен. Ради Аллаха что-то сделал. Купил книгу, Коран, занёс в мечеть, оставил, люди будут читать, приходить Коран, садака джария. Строили мечеть, фундамент один кирпич поставил, альхамдулиллях, садака джария и так далее. Построил мост, по которому люди ходят, садака джария, альхамдулиллях. Поэтому Всевышний Аллах говорит: такое садака будет работать на человека, пока пока это в этом миру есть, да? Человек ушёл уже, человек пользуется, идёт об этом ему саваб, да, вознаграждение, ему записывается, продолжает. Его книга деяний открыта, альхамдулиллях, она не закрылась. И туда записываются благие дела, альхамдулиллях. Второе остаётся ильму юнтафау бихи. То есть э те дела благие, которые человек оставил после себя. Вырастил сына, который, альхамдулиллях, на этом пути, альхамдулиллях, мусульманин, альхамдулиллях, и делает благие дела. Альхамдулиллях, кого-то научил каким-то ремеслу, которым человек пользуется, получает пользу, за это будет ему вознаграждение идти. И последняя категория ау валядин салихин яду ляху. То есть праведные э потомство, которые или родные, которые будут делать за него дуа. Делая дуа, мы э тем самым получаем что? Саваб, который, иншааллах, баушлыбыс нашему усопшему, и которому в его книгу деяний будет записано. Чтение Корана, которое мы читаем усопшему, мы получаем за это вознаграждение от Всевышнего Аллаха субхана ва тааля, и это вознаграждение, иншааллах, мы что делаем? Просим, чтобы Всевышний Аллах в его книгу деяний занёс. Мы уже ничего сделать для него не можем. Для который человек уходит из этого мира, всё, Всевышний Аллах пророк Мухаммад саллаллаху алейхи ва саллям говорит: всё на этом заканчиваются его деяния. Только то, что мы можем сделать для своих родных. Обнять можем, поцеловать, сказать хорошие слова, не можем. Человек ушёл. Так ведь? Помочь там денежно, материально, там, ещё что-то сделать, ничего не можем. Что остаётся от нас, если мы любим своих родных и близких? Что-то мы хотим ему сделать? Остаются благие дела. Только благие дела, которые мы получаем саваб, иншааллах, ради Аллаха, которые сделаны, не ради денег, не ради показухи, ради, иншааллах, Всевышнего Аллаха, довольствие Всевышнего Аллаха. Это мы просим, чтобы Всевышний Аллах за него, ему в зашло в его книгу деяний, и иншааллах, когда в день суда будут, как мы сказали, взвешивать благие дела, эти благие дела, иншааллах, лягут на чашу весов, как благие дела его. Поэтому не оставляем это, и поэтому у нас э есть в традиции, чтобы в исламе читать Коран, э читать Коран, делать дуа, да, садака давать и так далее, да? То есть это что преследует? Единственную цель, чтобы заработать саваб и передать нашим усопшим. Вот для чего мы сегодня здесь собрались. Понятно, да? И в исламе э то, что мы в нашем народе есть уруф гадат, 3, 7, 40 дней собираться, да? На сорок пятый день можно собраться? На пятьдесят восьмой день можно собраться? На семьдесят седьмой день можно собраться? Можно. 3, 7, 40 - это не очерчено рамками ислама, очерчено уруф гадат, которые в нашем народе есть. Уруф гадат - это обычаи, которые пришли в нашем народе. Откуда корни этого? Корни уходят туда, одной из версий, то, что наши потомки, когда было насильное крещение татар, потомки, чтобы сохранить свою религию, они вынуждены были собираться под 3, 7, да, он 3, 9, 40, 3, 7, 40, да, чтобы собраться и почтить своих усопших, своих родственников. И так зашло к нам, но в религии нету такого у нас. Если мы хотим что-то сделать благое для наших родственников, надо день третий ждать, надо день седьмой ждать или сороковой, или строго год? Нет. В любой день, в любую минуту, если мы хотим что-то для своих близких, вспомнили о них, что-то благое им сделать, проблем нету, никаких барьеров для этого нету. Так ведь? Альхамдулиллях. Поэтому это мы должны понимать и э как бы вот так привязываться конкретно к этим дням тоже не стоит. То есть она сохранилась традиция, по-другому сейчас, наверное, людей и не соберёшь, да? Вот альхамдулиллях, сегодня сколько людей собралось. Когда-нибудь в другое время так родственники собираются, собираются только либо по таким вот, так скажем, дням, когда мы теряем кого-то, да, уходят в иной мир. Но иншааллах, собираемся тоже, конечно, когда у нас э никахи там, да, или рождения, стараемся собраться. А поддержание родственных связей в исламе, оно как приходит э от Всевышнего Аллаха, как приказ, да, поддерживайте родственные связи. То есть поддерживать родственные связи - это у нас в религии есть. Поэтому иншааллах, в этом тоже благо от Всевышнего Аллаха. И не оставляем это. Иншааллах, на этом всё. Почитаем Коран, сделаем дуа за наших близких. Читаем Ясин, да? Обычно. Аузубилляхи минаш-шайтанир-раджим. Бисмилляхир-рахманир-рахим. Ясин. Валь-кур'анил-хакими иннака ляминаль-мурсалина аля сиратим-мустаким. Танзиляль-азизир-рахим. Литунзира